कभी-कभी मन करता है, ईश्वर से कहूँ मुझे आपसे कुछ बातें जाननी है। क्या होगा अगर वे मुझे ऐसा मौका दे दें! मैं उनके
पास बैठूं, उनसे अपने उन तमाम अनुत्तरित प्रश्नों को साझा करूँ। जानना
चाहूँ वो क्या प्रत्युत्तर देते हैं और ठीक उस वक़्त जब वो जवाब दे रहे हों,
उनके मनोभाव गौर से देखने की कोशिश करूँ। फिर सोचता हूँ - लेकिन मेरे
प्रश्न क्या होंगे? अनेकानेक प्रश्नों में से उस बेहद खास और सीमित समय में
किनका चयन करूँगा हल जानने और जिज्ञासा तृप्त करने के लिए?
शायद
मैं पूछूँगा कि हमें बनाने के पीछे आपका मकसद क्या रहा था? या कि खुद आपको
हमने बनाया है? इन दो में से एक का जवाब हजारों सवालों के जवाब मुझे दे
सकेगा। यदि ईश्वर ने हमें बनाया है तो एक बेहद अहम् जिज्ञासा को कौतुहलवश उनसे साझा करूँगा,
वो यह कि हम मनुष्य बिना मकसद के जन्म लेते हैं और समझ-बोध प्राप्त होने
तक जिम्मेदारियों में उलझकर बाद में आगे की सारी जिंदगी अपने मकसद को खोजने
में खपा देते हैं, आखिर क्यों पहले से हमारा कोई मकसद नहीं होता? ऐसे में
पग-पग पर कष्टों से भरे इस जग में हमें इस कदर लाने का आखिर औचित्य क्या हो
सकता है? क्या मनुष्य जीवन से पहले भी हमारा कोई जीवन रहा होता है, जिसमें
कि दुःख-दर्द न होते हों केवल स्वास्थ्य-सुख और तमाम भोग और ताकतों के साथ
गुजर करते हों या ऐसा ही कुछ और उस जीवन में हम अपनी जिम्मेदारियां ठीक से
न चुकाने के बदले फिर मनुष्य जीवन में परीक्षा देने आते हैं? यह बेवकूफी
भरा प्रश्न लग सकता है लेकिन यहीं एक प्रश्न है जो मुझे अक्सर कुरेदता है।
हम लोग इस तरह यहाँ क्यों हैं? ऐसे जीवन में इस तरह से हमारी परीक्षा
क्यों, हम ही क्यों? हाँ बड़े सज्जन लोग और कईं बड़े-बड़े महात्मा यह कहते हैं
कि हमारे जीवन का मकसद अपने आस-पास सबको खुशियाँ बांटना है। लेकिन जब हम
ही हमारे समाज में खुश नहीं रह पाते, आने वाले कल और आने वाली पीढ़ी की
चिंताओं में अपनों को भी सदैव खुश नहीं रख पाते तो दुनियाभर के ज्ञान
खोखले लगने लगते हैं। उसके बाद जिम्मेदारियों की चादर दिन-ब-दिन स्वतः
मोटी होती जाती है। क्यों जन्म के समय ही हमें एक मकसद नहीं दे दिया जाता?
हम अपने ही पूर्वजों से पाए हुए मकसद ढो रहे हैं, लेकिन कैसे जानें कि वह
कितना सार्थक है?
इसके बाद में
जानना चाहूँगा कि आपको मिलने वाली अनगिनत प्रार्थनाओं, याचनाओं, विनतियों
और निवेदनों में से आप कैसे तय करते हो कि किसे और कितना सुना जाए एवं
तत्पश्चात किसे, किस तरह से और कितनी मदद दी जाए? इसे कैसे अंजाम देते
होंगे आप? यह कितना पेंचीदा और कठिनतम कार्य है। एक ही समय में एक ही मसले
पर दो या दो से अधिक लोगों की विरोधाभासी प्रार्थनाएं भी आती होंगी। तब
क्या क्राइटीरिया मायने रखता है। ऐसे में एक याचक अगर खूब दिखा-दिखाकर
भक्ति में लीन हो, जरुरत से ज्यादा पैसों या सोने-चाँदी से अपनी भक्ति
जाहिर करे और दूसरा याचक अपनी दैनिक जिम्मेदारियों की भागदौड़ में हांफता
हुआ आपकी भक्ति के लिए समय ही न निकाल सके तो आप कैसे तय करते होंगे कि
किसकी और कितनी मदद की जाए? आज जब विश्वभर में जीवनयापन इतना व्यस्त और महंगा चुका है
कि लोग अपने बच्चों तक के लिए समय नहीं निकाल पाते, तब ग्रंथों को पढ़ने या
ईश्वर-भक्ति में घंटों लगा देने वाला समय हर किसी के बस में तो है नहीं।
तो क्या आज के युग में भक्ति के नियम भी बदलें हैं कि नहीं? क्या यह पहले की तरह ही हैं या कि आप दूसरे पहलुओं पर भी गौर करते हैं जैसे - व्यक्ति की जिम्मेदारियां, उसका मन, मन
के भीतर का मैल, जोड़-घटाव, तनाव, चिंताएं, साहस, इच्छाएँ इत्यादि। आज के समय में मेरे विचार में भक्ति का गणित भी अब बदला ही होगा। यह जानना बेहद रोचक और अर्थपूर्ण होगा।
मैं
यह भी पूछूँगा कि कुछ लोग ईमानदारी से जीते हुए सारी जिंदगी कष्ट भोगते
हुए बिता देते हैं, उन्हें आपसे सदैव उम्मीदे रहती हैं कि आप उनके दुःख
जल्द दूर करेंगे लेकिन ऐसा नहीं हो पाता। मैंने देखा है उनमें से कईं तो
यूँ ही गुजर जाते हैं। ऐसा क्यूँ होता है? तो क्या आप मदद करते भी हैं या
कि इससे सारे सिस्टम में छेड़छाड़ हो जाएगी इसलिए नहीं करते? मैंने गीता पढ़ी
है और कुछ दुसरे धर्मों के ग्रंथों का सार भी सुना-पढ़ा है और सबका सार यहीं
जताता है की जो भी हम भोगते हैं चाहे वह सुख हो या पीड़ा, सब कुछ हमारे ही
कर्मों का फल है। मुझे तार्किक दृष्टिकोण से यह बात बहुत संजीदा लगी। यदि
कोई दुःख, किसी प्रकार की कोई सजा भी जीवन में मिले तो वह अपने किए बुरे
कर्मों के प्रति ही मिले। ऐसा ही होना चाहिए, लेकिन फिर 'पुनर्जन्म' नाम की
एक अजीब ही संज्ञा सामने आ जाती है। किसी ने जन्म लिया। नई जीवनरेखा शुरू
हुई। और उस नन्हे शिशु को जन्मजात कोई रोग! बड़े सज्जन और बड़े-बड़े महात्मा
की मानें तो पिछले जन्म के कर्मों का नतीजा! क्या वाकई पुनर्जन्म नाम की
कोई चीज़ है? क्या वाकई कष्ट या सुख भोगने
संबंधी पिछले जन्म का इस जन्म से और इसका अगले आने वाले जन्म से कोई लिंक
होता है? अगर ऐसा सच में है तो मैं इस चीज़ के लिए सदा आपका आलोचक रहूँगा।
आखिर क्यूँ? जब उसे मालूम ही नहीं है कि उसने क्या गुनाह किया था, तो फिर
ऐसी सजा के क्या मायने? और अक्सर तो देखने में आता है कि कुछ बच्चे अपनी
सारी जिन्दगी उस एक दोष, उस एक पीड़ा, उस एक सजा को लिए निकाल देते हैं
जिससे उनका यह सारा जीवन पग-पग पर उन्हें अन्य कितनी ही तरह की मानसिक
सजाओं का भोगी बनाए रखता है। उन्हें पता तक नहीं होता कि ऐसा उनके साथ क्यूँ हुआ?
ऐसे में जब कभी कहीं किसी दुर्घटना में नन्हे-नन्हे शिशु दुःख भोगते हैं
तो पुनर्जन्म नाम की यह संज्ञा आँखों के सामने आ जाती है। अगर पुनर्जन्म
नाम का कुछ भी नहीं है तो फिर सवाल आप पर उठता है कि उन निर्दोषों के साथ
ऐसा क्यूँ होता है? फिर आपके होने के क्या मायने है और हमें क्यूँ आपको
पूजना चाहिए? दरअसल कुछ मामले इतने विचलित कर देने वाले होते हैं कि
मन-मस्तिष्क उस पर ईश्वर से संज्ञान लेना चाहता है।
अक्सर
मन कितने ही अनगिनत प्रश्न करता है। उनमें से कईं मेरे अपने ईश्वर के लिए
होते हैं। मैं अपने ईश्वर में पूर्ण श्रद्धा रखता हूँ लेकिन अंधश्रद्धा
नहीं रख सकता जैसा कि अपने आसपास लोगों को अक्सर रखते देखता हूँ। मैं
प्रश्न करना चाहता हूँ क्यूंकि उन्हीं ने मुझे इतना जिज्ञासु बनाया है। बीते समय में मेरे काफी प्रश्नों के जवाब मुझे दिए भी गए हैं। काश कभी उनसे इनके उत्तर मिल सके। कुछ इस तरह के प्रश्नों के उत्तर जानना चाहूँगा यदि मौका मिले, क्यूंकि,
कभी-कभी मन करता है...
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